मेरे अंदर बसा सौरमंडल और दसलक्षण धर्म

दैनिक सदभावना पाती

हम अक्सर अपने जीवन की परेशानियों का संबंध ग्रहों से जोड़कर देखते हैं। सूर्य कैसा है, शनि की दशा कैसी है, राहु क्या कर रहा है और गुरु का प्रभाव कैसा रहेगा—इन सवालों के उत्तर हम आकाश में खोजते हैं। लेकिन क्या कभी हमने यह विचार किया कि जिन ग्रहों को हम बाहर देखते हैं, उनके गुणों का एक रूपक हमारे भीतर भी मौजूद है?

ज्योतिषीय परंपरा में सूर्य को आत्मबल, चंद्रमा को मन और भावनाओं, मंगल को ऊर्जा, बुध को बुद्धि, गुरु को ज्ञान, शुक्र को आकर्षण और प्रेम तथा शनि को धैर्य और कर्म से जोड़ा जाता है। राहु को अतृप्त इच्छाओं और केतु को वैराग्य के प्रतीक के रूप में देखा जाता है। जैन दर्शन इन ग्रहों को साधने की बात नहीं करता, लेकिन दसलक्षण धर्म के माध्यम से मनुष्य के भीतर मौजूद क्रोध, मान, माया, लोभ, आसक्ति और अहंकार को साधने का मार्ग अवश्य दिखाता है। यही वह बिंदु है जहां ज्योतिषीय प्रतीकों और जैन आध्यात्मिक चिंतन को एक रूपक के रूप में साथ समझा जा सकता है।

जैन परंपरा में उत्तम क्षमा, मार्दव, आर्जव, शौच, सत्य, संयम, तप, त्याग, आकिंचन्य और ब्रह्मचर्य—ये दस धर्म बताए गए हैं। इनका उद्देश्य केवल पूजा या अनुष्ठान नहीं, बल्कि जीवन में इन गुणों को उतारना है। जैन स्रोत भी इन दस धर्मों को आत्मशुद्धि और आध्यात्मिक साधना से जोड़ते हैं। यदि इन्हें एक चिंतनात्मक रूपक के रूप में देखें तो चंद्रमा जैसी भावनाओं को उत्तम क्षमा से शीतल किया जा सकता है। गुरु जैसे ज्ञान में उत्तम मार्दव यानी विनम्रता आ सकती है। सूर्य जैसे आत्मविश्वास को उत्तम आर्जव यानी सरलता और निष्कपटता दिशा दे सकती है। बुध जैसी बुद्धि को उत्तम सत्य के अनुशासन में रखा जा सकता है। शुक्र जैसे आकर्षण और सुख की प्रवृत्ति को उत्तम शौच यानी आंतरिक पवित्रता से नियंत्रित किया जा सकता है। इसी तरह शनि जैसे धैर्य को उत्तम संयम का आधार बनाया जा सकता है। मंगल जैसी ऊर्जा को उत्तम तप की दिशा दी जा सकती है। राहु जैसी अंतहीन इच्छाओं के सामने उत्तम त्याग खड़ा किया जा सकता है और केतु जैसे वैराग्य को उत्तम आकिंचन्य—अर्थात परिग्रह और ‘मेरा’ भाव से मुक्ति—में बदला जा सकता है। अंततः उत्तम ब्रह्मचर्य आत्मा में स्थित होने की ओर संकेत करता है।

यहां एक और सुंदर चिंतन सामने आता है। जैन दर्शन में पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और वनस्पति को स्थावर एकेन्द्रिय जीवों की पांच श्रेणियों में माना गया है। आकाश को जीव नहीं माना जाता; वह अजीव द्रव्यों में आकाशास्तिकाय है। इसलिए पांच तत्वों को दसलक्षण से जोड़ना शास्त्रीय वर्गीकरण नहीं, बल्कि साधना को समझने का एक प्रतीकात्मक तरीका माना जाना चाहिए। पृथ्वी हमें सहनशीलता और स्थिरता का भाव देती है—इसे उत्तम क्षमा और मार्दव के चिंतन से जोड़ा जा सकता है। जल निर्मलता और प्रवाह का प्रतीक है—उत्तम शौच और आर्जव की याद दिलाता है।  अग्नि प्रकाश और शुद्धि का प्रतीक है—उत्तम सत्य और तप की साधना से इसका आध्यात्मिक रूपक बनाया जा सकता है। वायु गति और चंचलता का प्रतीक है—इसे संयम और त्याग के अभ्यास से जोड़ा जा सकता है। और आकाश, जो सबको स्थान देता है और स्वयं किसी एक वस्तु से बंधा नहीं है, आकिंचन्य और आत्मस्थित होने के चिंतन का सुंदर प्रतीक बन सकता है।

यहां से एक अद्भुत संख्या-साम्य सामने आता है—ज्योतिषीय परंपरा के नौ ग्रह और पांच तत्व मिलाकर संख्या 14 होती है और जैन दर्शन में आत्मा की आध्यात्मिक प्रगति के 14 गुणस्थान बताए गए हैं। लेकिन इसे जैन आगम का सिद्धांत या ग्रहों और गुणस्थानों का शास्त्रीय संबंध नहीं कहा जाना चाहिए। यह केवल एक चिंतनात्मक समानता है, जो साधक को भीतर की यात्रा समझाने में मदद कर सकती है। जैन दर्शन में गुणस्थान आत्मा की आध्यात्मिक अवस्थाओं का क्रम बताते हैं—पहले मिथ्यात्व से लेकर सम्यग्दर्शन, संयम, कषायों के क्षय और अंततः केवलज्ञान की अवस्था तक। 13वें गुणस्थान में सयोगी केवली और 14वें में अयोगी केवली की अवस्था बताई गई है; 14वें के अंत में आत्मा शरीर से मुक्त होकर मोक्ष प्राप्त करती है।

इस पूरे चिंतन का सबसे महत्वपूर्ण संदेश यही है कि समस्या हमेशा बाहर नहीं होती। कई बार हमारा क्रोध ही हमारा मंगल बन जाता है, अहंकार सूर्य को ढक देता है, भावनाओं का उतार-चढ़ाव चंद्रमा बन जाता है, असंतोष राहु का रूप ले लेता है और आसक्ति जीवन को भारी बना देती है। ऐसे में प्रश्न यह नहीं कि ग्रह मेरे साथ क्या कर रहे हैं? प्रश्न यह होना चाहिए कि मैं अपने भीतर क्या कर रहा हूं? यदि क्रोध आया तो क्षमा का अभ्यास करें। अहंकार आया तो मार्दव को याद करें। छल आया तो आर्जव अपनाएं। लोभ आया तो शौच और आकिंचन्य का चिंतन करें। इच्छा बढ़े तो त्याग और संयम को सामने रखें। यही भीतर के ग्रहों को साधने का वास्तविक अर्थ हो सकता है।

जैन दर्शन की दृष्टि से आत्मा की यात्रा किसी ग्रह को प्रसन्न करने की यात्रा नहीं, बल्कि मोह और कषायों से मुक्त होने की यात्रा है। 14 गुणस्थान इसी आध्यात्मिक विकास के पड़ाव हैं। पहले मिथ्यात्व और भ्रम की स्थिति, फिर सम्यग्दर्शन, आंशिक और पूर्ण संयम, कषायों का क्षय और अंततः केवल ज्ञान तथा अयोगी केवली की अवस्था—यह यात्रा मनुष्य को बाहरी आकर्षण से हटाकर अपने वास्तविक स्वरूप की ओर ले जाती है। इसलिए ‘मेरे अंदर बसा सौरमंडल’ को जैन दर्शन का शाब्दिक सिद्धांत नहीं, बल्कि आत्मचिंतन का आधुनिक रूपक समझना अधिक उचित होगा।

सुबह आंख खुलने के बाद केवल पांच मिनट स्वयं से पांच प्रश्न पूछे जा सकते हैं—आज किसे क्षमा करना है? आज अपने भीतर कौन-सा अहंकार छोड़ना है? आज कौन-सा सत्य बिना भय के बोलना है? आज कौन-सी अनावश्यक इच्छा छोड़नी है? और आज कितनी देर स्वयं के भीतर शांत बैठना है? यही प्रश्न धीरे-धीरे बाहर के ग्रहों से ध्यान हटाकर भीतर के संस्कारों पर ले जाते हैं।

जैन धर्म की मूल साधना आत्मा की ओर लौटने की साधना है। इसलिए ग्रहों को दोष देने से पहले अपने क्रोध, लोभ, मान, माया और आसक्ति को देखना अधिक सार्थक है। जब भीतर क्षमा, मार्दव, आर्जव, शौच, सत्य, संयम, तप, त्याग, आकिंचन्य और ब्रह्मचर्य जैसे गुण विकसित होने लगते हैं, तब जीवन में संतुलन की एक नई अनुभूति जन्म ले सकती है। बाहर के आकाश को बदलने से पहले भीतर का आकाश साफ करना—शायद यही इस पूरे चिंतन का सबसे सुंदर संदेश है।